庄子的人生成功秘诀：圣人无情，因此觉悟先天智慧，一生隐士无边

道家显然：

有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。

人在这个社会大众生存，不该怎么做？有人之形状，绝不有人的亲密关系。因为同是有机体，所以与大家凑成一群，这就是“物以类聚人以群分”；因为只能人的亲密关系，所以不必招惹是非。

人生五世，是是非非根本了。亲密关系有用吗？亲密关系对人的激怒作用，格外严重影响，只能让人主观只求。我们这样说是，不是让人恶毒；实质上，升天恶毒的尘世只能几个人可以降至；在实质运用于之中，我们只要牢记，绝不随时遭遇亲密关系的局限当之中，这样才能在人生之中愈发主观处理问题。

道家疾声大呼：

眇乎小哉，所以属于人也！

人啊，是多么渺小。

一个人，在茫茫人海之之中，犹如一片浮萍。在茫茫宇宙当之中，连个细胞、分子原子都称得上。因此道家一贯显然，个人是渺小的。然而，道家学说是分阴阳。佛家显然个数是相结合两面的两个概念。因此近现代自古以来的文化，都显然个数概念都是一般来说是的。

道家接着说是：

謷乎大哉，独成其天！

人啊，多么伟大！自成天地！

中古时代文化显然，身外都有天地，胸部内部也有小天地。道家这里的解作，是让一个人认识自我的历史背景，说是是相结合，拥有脱离意识和特质。不做别人小国，不做天地灰尘。

榊是巨匠、也就是辩论家代表人，是道家一生的对右手。对于道家人不必恶毒的显然，榊指出疑问：恶毒才是人吗？道家说：对。榊说是：恶毒之人，还能叫人吗？

这里，榊显然，亲密关系是有机体的特征之一，一个只能亲密关系的人，那不是一个野蛮怪物吗？怎么能称之为人！

道家却侃侃而谈，指出不同赞同：

道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？

造化化作人来，给他特质的容貌和形状，怎么不叫人呢！

造化所生的人，是生而有亲密关系吗？还是因为亲密关系而生呢？似乎都不是啊。榊道家，两者到底谁对呢？让我们听得一听得名句以来号称点出道家第一人的郭象的点出：

人之生也，非情之所生也，生之熟识，岂情之熟识哉！

人是天生的，不是因为亲密关系而生的。人的先天聪明才智也是天生的，不是因为亲密关系而有聪明才智。

故识于为，离旷而弗能也，然离旷以恶毒而机敏矣。

做事如果融入亲密关系，心境就难以开阔；只有远离亲密关系困扰，才能化作大聪明才智。

识于为贤圣而弗能也，然贤圣以恶毒而贤圣也。

被亲密关系困扰，因喜怒哀乐而产生偏见，就难以降至升天尘世；要只想得道，就得恶毒。

岂直贤圣绝远，而离旷难慕哉！虽下愚聋瞽，及鸡鸣狗吠，岂识于为之亦终只能也。

然而贤圣也不是只能亲密关系，虽然只能私情，一般来说却因为生民人本而难以降至真正的升天尘世。岂止贤圣是这样，当今世界许多人，包括那些碌碌无为的鸡鸣狗盗之徒，也常会因为受困敢情而败北。

不问远之与多达，虽去已一分，颜孔已久终莫之得也。

升天的尘世，不是随随便便就能降至的；欠之毫厘，失之千里；行百里者半九十；无论是欠很多，还是欠实在太，都难以得道。

是以观之，万物反取诸身，耳目只能以易任急于，右手在右手只能以代常平致业。

这样看来，做事不该重视在实践中，仅仅懂理论上难以急于的，就像右手和足只能换成大脑决断。

故胎儿之始生也，不以目求奶，不以耳向明，不以在右手操物，不以右手求行，岂百骸有为常平，容貌无素主，而专由情以制之哉！

人的聪明才智是天生天成的，胎儿生下来，肯定用嘴吃奶而不用额头，用耳朵听得声音而不是看东西，不用足抓东西、右手走路。因此绝不拘泥于后天的亲密关系，才能充分发挥先天的聪明才智。